Fiqh – Kefahaman yang Sewajarnya

Oleh: Syeikh Salman al-Oadah
Artikel asal: FIQH – The Proper Understanding

Keupayaan untuk berfikir dan memahami adalah salah satu daripada nikmat terbesar kurniaan Allah kepada manusia. Apabila seseorang mempunyai pemahaman yang wajar beserta dengan tujuan yang benar dan mulia, dia pasti akan mendapat petunjuk dan berada di jalan yang lurus. Sebab itulah kita memohon kepada Allah di dalam solat dengan “Tunjukkilah kami ke jalan yang lurus”

Pemahaman adalah dengan kurnia Allah. Ia adalah cahaya yang kita gunakan untuk membezakan mana yang betul dan mana yang korup serta mana yang benar dan mana yang salah. Kemampuan manusia untuk memahami tidak sama antara satu sama lain. Setiap orang adalah unik. Sekiranya semua manusia mempunyai kemampuan memahami yang sama, maka kita akan dapati bahawa semua ilmuan dan pakar-pakar berada di dalam persefahaman selama-lamanya. Tiada siapa akan dipuji atau dikagumi ke atas pemikiran dan pengetahuan mereka.

Kita boleh ambil pelajaran daripada kisah antara Nabi Daud AS dan Nabi Sulaiman AS. Rasulullah SAW bersabda [Sahih al-Bukhari (3427) dan Sahih Muslim (1720) ]:

Dua wanita keluar bersama dengan anak mereka. Salah seorang dari mereka diserang oleh Serigala dan anaknya dilarikan. Dua wanita tersebut kemudian bertengkar ke atas anak yang masih ada dan mengadukan kes mereka kepada Nabi Daud AS. Baginda memberikan keputusan yang menyebelahi wanita yang lebih tua antara keduanya.

Kemudian mereka pergi kepada Nabi Sulaiman AS. Baginda bertanya: “Bagaimana dia (Nabi Daud AS) memberi arahan kepada kamu? Wanita-wanita tersebut menceritakan. Kemudian Nabi Sulaiman AS berkata: “Berikan aku sebilah pisau. Aku akan membahagi sama rata anak tersebut antara kamu”

Wanita yang lebih muda berkata: “Adakah engkau akan membelah dia menjadi dua?” Baginda membenarkan andaian wanita muda itu. Wanita muda itu berkata: “jangan lakukannya! Aku serahkan bahagian aku kepadanya.”

Nabi Sulaiman kemudian berkata: “Dia adalah anak kamu”. Dan menyerahkan anak tersebut kepada wanita yg lebih muda.

Allah berfirman di dalam Al-Quran tentang kes lain di mana dua orang bertengkar:

Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Daud dengan Nabi Sulaiman, ketika mereka berdua menghukum mengenai tanaman-tanaman semasa ia dirosakkan oleh kambing kaumnya pada waktu malam dan sememangnya Kamilah yang memerhati dan mengesahkan hukuman mereka. Maka Kami beri Nabi Sulaiman memahami hukum yang lebih tepat bagi masalah itu dan masing-masing (dari mereka berdua) Kami berikan hikmat kebijaksanaan dan ilmu (yang banyak) … [Surah al-Anbiya’: 78-79]

Pertamanya kita dapati bahawa Allah berfirman: “Kami beri Nabi Sulaiman memahami hukum yang lebih tepat bagi masalah itu”. Di sini Allah menunjukkan kepada kita bahawa Nabi Sulaiman sahaja yang memahami kes tersebut.

Kemudian Allah memuji kedua-dua Nabi Daud dan Nabi Sulaiman atas pengetahuan dan kebijaksanaan mereka apabila Allah berfirman: “dan masing-masing (dari mereka berdua) Kami berikan hikmat kebijaksanaan dan ilmu (yang banyak)”. Nabi Daud juga dikenali dengan ketepatan pemikiran dan kekuatan mindanya.

Memahami sesuatu bermaksud untuk mengetahui sesuatu itu sebagaimana ia perlu diketahui. Di dalam bahasa Arab, perkataan untuknya adalah fahm. Terdapat satu lagi perkataan Arab untuk pemahaman, yang lebih jitu maksudnya. Perkataan tersebut adalah fiqh. Perkataan ini digunakan di dalam istilah Islam sebagai “Undang-Undang Islam”.

Fiqh dari segi bahasa bermaksud pemahaman khusus yang melibatkan kefahaman minda dan juga (kefahaman) di dalam hati disertakan dengan perbuatan-perbuatan seseorang. Perkataan fiqh muncul di dalam Al-Quran lebih kurang 20 kali. Jika kita mengambil kira bagaimana perkataan ini digunakan, kita akan lihat ia tidak digunakan semata-mata sebagai memahami sesuatu maksud. Mengikuti maksud sesuatu arahan secara membuta tuli berkemungkinan menunjukkan bahawa arahan tersebut difahami, tetapi ia tidak menunjukkan kefahaman sebagaimana yang diisyaratkan oleh perkataan Arab fiqh. Ini memerlukan seseorang untuk menyedari masalah itu secara keseluruhan dan memahami semua implikasi-implikasinya.

Allah berfirman:

“Di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal), sekalipun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh dan kalau mereka beroleh kebaikan (kemewahan hidup), mereka berkata: Ini adalah dari sisi Allah dan kalau pula mereka ditimpa bencana, mereka berkata: Ini adalah dari (sesuatu nahas) yang ada padamu. Katakanlah (wahai Muhammad): Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) dari sisi Allah. Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami (yafqohu) perkataan (nasihat dan pengajaran)?” [Surah al-Nisa’: 78]

Allah berfirman:

“Mereka berkata: Wahai Syuaib,! kami tidak mengerti (nafqohu) kebanyakan dari apa yang engkau katakan itu dan sesungguhnya kami melihat engkau orang yang lemah dalam kalangan kami dan kalau tidaklah kerana kaum keluargamu, tentulah kami telah melemparmu (dengan batu hingga mati) dan engkau pula bukanlah orang yang dipandang mulia dalam kalangan kami!” [Surah Hud: 91]

Allah berfirman:

“Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, lalu dia berpaling daripadanya dan lupa akan apa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya; sesungguhnya (disebabkan bawaan mereka yang buruk itu) Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya (yafqohu) dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak) dan jika engkau menyeru mereka kepada petunjuk, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayat petunjuk selama-lamanya.” [Surah al-Kahf: 57]

Di dalam setiap kes, orang-orang yang diperkatakan memahami maksud ayat-ayat yang telah diperkatakan. Malah mungkin mereka telah menghafalnya. Sungguhpun demikian, hati-hati mereka tidak tersentuh dan mereka tidak dapat menerima implikasi-implikasi dari maksud ayat-ayat tersebut.

Kefahaman dalam konteks fiqh ini adalah sesuatu yang perlu dibangunkan secara aktif. Ia sebahagiannya bersifat instinktif dan sebahagiannya boleh diperolehi. Seseorang yang mempunyai berkebolehan tinggi dalam hal ini adalah seseorang yang mempunyai bakat di dalam memahami kemudian membangunkannya melalui ilmu pengetahuan dan usaha yg berterusan.

Rasulullah SAW bersabda:

“Yang terbaik di kalangan kamu di waktu jahiliyyah adalah yang terbaik di kalangan kamu selepas memeluk Islam, jika mereka memperolehi kefahaman.” [Sahih al-Bukhari (3494) dan Sahih Muslim (2526)]

Mungkin apa yang Rasulullah SAW maksudkan adalah bakat semulajadi yang tinggi ditambah dengan panduan Islam yang sewajarnya adalah ideal, dan sesiapa yang Allah kurniakan dengan kedua-duanya adalah terbaik antara manusia.

Undang-undang Islam – yang mana dirujuk sebagai “sains fiqh” – meletakkan kefahaman sebagai objektifnya yang tertinggi. Terdapat dua aspek kepada kefahaman di dalam undang-undang Islam yang diperlukan di dalam diri para ilmuan Islam:

1. Memahami keadaan-keadaan. Keadaan yang dipertimbangkan mesti difahami dari semua sudut. Keseluruhan faktor perlu diambil kira, termasuk perbezaan berdasarkan masa, tempat dan keadaan semasa. Inilah apa yang diperlukan untuk menghasilkan pengetahuan yang tepat terhadap situasi dalam konteks yang sewajarnya, supaya semua perkara berkaitan boleh dijelaskan secara rasional.

2. Memahami bagaimana untuk bertindak terhadap keadaan-keadaan. Kita perlu mengetahui apakah yang diperlukan berdasarkan keadaan yang dipertimbangkan. Bagaimana kita perlu bertindak di dalam situasi itu? Apakah peraturan Allah yang diambil dari Al-Quran dan daripada hadith-hadith Rasulullah SAW? Dengan kata lain: Bagaimana Quran dan Sunnah hendak diaplikasikan terhadap situasi tersebut?

Proses-proses ini dikenali sebagai – Ijtihad – di mana ilmuan sehabis daya dan berusaha sebaik mungkin untuk sampai kepada peraturan Allah di dalam sesuatu perkara. Ia adalah usaha yang memberikan samada satu atau dua ganjaran.

Rasulullah SAW menyedari ketakpastian ini. Baginda bersabda:

“sekiranya seseorang ilmuan berijtihad dan dia benar, dia akan mendapat dua ganjaran. Jika dia berijtihad dan dia silap, dia akan mendapat satu ganjaran.” [Sahih al-Bukhari (7352) dan Sahih Muslim (1716)]

Aktiviti inilah apa yang dimaksudkan oleh Khalifah ‘Umar al-Khattab apabila dia menulis kepada Abu Musa al-Ash’ari arahan yang terkenal, kebenarannya diterima secara meluas oleh orang-orang Islam:

“Kemudian kefahaman adalah kefahaman yang kamu perolehi melalui apa yang tidak dinyatakan (secara langsung) di dalam Qur’an dan Sunnah. Kemudian bandingkan masalah-masalah ini secara analogi apabila ia timbul. Ketahuilah mana yang sama dan apa yang mempunyai persamaan. Kemudian cubalah mencari apa yang lebih disukai oleh Allah pada pendapat kamu dan yang paling dekat dengan kebenaran.”

Kita melihat aktiviti yang sama dinyatakan di dalam al-Quran apabila nabi Yusuf AS dituduh melakukan kesalahan:

“Yusuf pula berkata: “Dia lah yang memujukku berkehendakkan diriku”. (Suaminya tercengang mendengarnya) dan seorang dari keluarga perempuan itu (yang ada bersama-sama) tampil memberi pendapatnya dengan berkata: “Jika baju Yusuf koyak dari depan maka benarlah tuduhan perempuan itu, dan menjadilah Yusuf dari orang-orang yang dusta. Dan jika bajunya koyak dari belakang, maka dustalah perempuan itu dan Yusuf adalah dari orang-orang yang benar”. [Surah Yusuf : 26-27]

Ia adalah usaha yang sama sebagaimana yang kita lihat dilakukan oleh nabi Sulaiman AS untuk mengetahui siapakah Ibu sebenar anak tersebut.

Mempelajari Keajaiban

Oleh: Samar ‘Abd Allah

Artikel Asal: Learning the Magic

 

Apabila saya menekan huruf-huruf di papan kekunci, perkataan yang dapat difahami muncul di skrin. Hal ini membolehkan anda, para pembaca, memahami apa yang hendak saya perkatakan.

Apabila saya berhajat untuk memeriksa e-mail, saya menekan beberapa kekunci dengan urutan tertentu, dan hal ini membenarkan saya mengakses “inbox” dan memeriksa kandungannya. Dengan cara yang sama, jiwa manusia mempunyai kekunci, dan jika kita menekannya dengan kaedah yang betul, kita akan berupaya untuk mempersembahkan diri kita dengan cara yang betul, dan bila kita berkomunikasi dengan orang lain, kita akan berupaya untuk sampai kepada titik persetujuan atau meyakinkan didalam apa yang kita perkatakan.

Berapa ramai dari kita yang berkecekapan untuk menekan kekunci yang betul? Berapa ramai dari kita yang menguasai kemahiran didalam perbualan? Sejujurnya, ramai dari kita tidak jelas dan tepat dalam apa yang kita perkatakan apabila berkomunikasi dengan ibubapa, anak-anak, pasangan, sehingga kepada ketua dan rakan sekerja. Mengapa perkara ini berlaku?

Saya percaya ia berkaitan dengan meletakkan penekanan yang terlalu tinggi untuk meyakinkan orang lain sedangkan sepatutnya kita perlu cuba untuk membawa mereka  kepada titik persetujuan. Dengan kata lain, kita bermula dengan mengasak pendapat kita kepada orang lain sedangkan sepatutnya kita perlu memandu mereka secara beransur-ansur melalui perbahasan supaya mereka boleh sampai kepada kesimpulan mereka sendiri.

Misalnya, saya mungkin bersungguh-sungguh untuk memberitahu kamu tentang ular yang saya lihat ketika menjelaskan tentang pokok dan dinding. Pastinya kamu tidak akan dapat melihat apa yang saya lihat selagi mana kamu mempunyai dua biji mata dan akal yang waras.

a9bhrlaohjeemn..

Maaf! Adakah saya telah menekan kekunci yang salah?

Baiklah. Izinkan saya selangkah ke belakang dan cuba membawa kamu kepada kesimpulan yang saya ingin kamu semua sampai. Saya bermula dengan memberitahu kamu cerita tentang beberapa orang lelaki buta dengan seekor gajah.

Pada suatu masa, terdapat enam orang lelaki buta yang mahu “melihat” seekor gajah. Lelaki pertama menghampiri seekor gajah dan menyentuh belalainya seterusnya berkata: “Gajah serupa seperti ular.”

Lelaki kedua menyentuh kaki gajah kemudian berkata: “Bukan, ia serupa dengan pokok.”

Lelaki ketiga menyentuh sisi gajah dan berkata: “Sebenarnya, ia serupa dinding.”

Lelaki keempat menyentuh gading dan berkata: “Ia adalah tombak.”

Lelaki kelima memegang ekornya dan berkata: “Taklah, ia adalah tali.”

Lelaki buta terakhir menyentuh telinga gajah seraya menyimpulkan: “Ia menyerupai kipas.”

Sudah tentunya setiap lelaki buta tersebut hanya menghuraikan apa yang mereka alami. Jika lelaki yang memegang belalai menarik lelaki yang memegang gading, tentunya lelaki yang memegang gading akan “melihat” ular. Sekiranya keenam-enam orang lelaki buta tersebut saling bertukar posisi, setiap mereka akan dapat melihat kebenaran yang dilihat oleh lelaki buta yang lain. Mereka akan bersetuju sesama mereka, bukannya berbalah.

Pengajaran daripada kisah ini adalah, seseorang menjadi buta terhadap beberapa aspek lain bagi sesuatu kebenaran itu apabila menganggap hanya dia sahaja yang mampu melihatnya. Kita sering gagal untuk menghargai pengalaman orang lain sebaliknya sering cuba untuk memaksa kefahaman kita terhadap orang lain. Kesannya adalah kita kekal dengan pandangan kita dan orang lain kekal dengan pandangan mereka. Dialog gagal, tiada siapa yang menang, dan tiada apa yang dapat dicapai.

Untuk menghargai perspektif orang lain, kita perlu memahami latarbelakang keagamaan, nilai-nilai tradisi yang dipegang, kepercayaan-kepercayaan peribadi, dan kematangan intelektual mereka. Sudah tentu kita tidak akan dapat memahami kesemua itu kecuali kita belajar untuk menjadi pendengar yang baik dan menanamkan akhlak yang mulia ke dalam diri. Dengan cara ini, kita akan memperolehi gambaran yang jelas dari perspektif orang yang kita berbincang bersama. Cara ini memberikan kita keupayaan untuk menekan kekunci-kekunci yang betul dan dapat menghampiri jiwa-jiwa mereka, mudah-mudahan kita boleh memimpin mereka untuk melihat sebagaimana kita melihat.

Satu contoh yang baik bagi seni menekan kekunci-kekunci yang betul boleh diperolehi dari perdebatan antara Nabi Ibrahim a.s dengan kaumnya:

 

Maka ketika dia berada pada waktu malam yang gelap, dia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu dia berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, dia berkata pula: “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”. Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”. Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: Wahai kaumku! Sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain). (Surah al-An’am: 76-79)

 

Perhatikan kaedah menyelidik yang diambil oleh baginda, bagaimana baginda mengusik sifat ingin tahu kaumnya lalu dengan melakukan perkara demikian membawa mereka kepada kesimpulan yang diharapkan. Sekarang lihat pula apa yang Nabi Ibrahim a.s. katakan kepada kaumnya setelah baginda sampai ke kesimpulan ini:

 

Dan dia dibantah oleh kaumnya, dia pun berkata: Patutkah kamu membantahku mengenai Allah, padahal sesungguhnya Dia telah memberi hidayat petunjuk kepadaku? Dan aku pula tidak takut (akan sebarang bahaya dari) apa yang kamu sekutukan dengan Allah, kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu dari bahaya itu. (Sesungguhnya) pengetahuan Tuhanku meliputi tiap-tiap sesuatu, tidakkah kamu mahu (insaf) mengambil pelajaran? Dan bagaimanakah aku hendak takutkan apa yang kamu sekutukan dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya), padahal kamu tidak takut bahawa kamu telah sekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang keterangan kepada kamu mengenainya? Maka yang manakah di antara dua puak itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari bahaya), jika betul kamu mengetahui? (Surah al-An’am: 80-81)

 

Pada keadaan yang lain, Nabi Ibrahim a.s. berhujjah dengan kaumnya dan ia adalah salah satu contoh terbaik bagi dialog yang berkesan. Perhatikan kaedah Nabi Ibrahim a.s. – bagaimana baginda mematahkan hujah dengan mempergunakan kepercayaan kaumnya, tidak dengan menggunakan kepercayaan baginda sendiri:

 

(Setelah dia dibawa ke situ) mereka bertanya: Engkaukah yang melakukan demikian kepada tuhan-tuhan kami, hai Ibrahim? Dia menjawab: (Tidak) bahkan yang melakukannya ialah (berhala) yang besar di antara mereka ini! Maka bertanyalah kamu kepada mereka kalau-kalau mereka dapat berkata-kata. Maka mereka (penyembah berhala) kembali kepada diri mereka (memikirkan hal itu) lalu berkata (sesama sendiri): Sesungguhnya kamulah sendiri orang-orang yang zalim. (Surah al-Anbiya’: 62-64) 

 

Pengajaran yang boleh diambil daripada kisah Nabi Ibrahim a.s. ialah memaksa kepercayaan-kepercayaan kepada kepada orang lain boleh menghalang kita dari mencapai keputusan yang diharapkan. Berdebat dengan orang lain pada asas ideologi mereka adalah lebih efektif. Pengajaran yang paling efektif dari semua ini adalah sekiranya kita hendak berkomunikasi dengan mereka pada tahap mereka, kita terlebih dahulu mesti belajar untuk mendengar.

Sematkan dalam diri dan ingatlah perkara ini setiap kali kamu bersedia untuk terlibat didalam dialog dengan seseorang. Sentiasa beringat bahawa untuk kita memimpin orang lain melihat apa yang kita lihat, kita perlu meletakkan diri kita di tempat mereka. Hanya inilah caranya kita akan mampu menghadapi tiga halangan yang kerapkali menghalang perspektif mereka: latarbelakang agama, nilai-nilai tradisi, dan kepercayaan-kepercayaan peribadi, termasuk juga kematangan intelektual yang menjadi dasar halangan-halangan tersebut. Apabila kamu menghadapi halangan-halangan ini, pastikan kamu menghargai tiga komponen lain bagi perspektif seseorang itu, dan berhati-hati agar tidak merosakkannya dalam apa cara sekalipun: fakta yang mereka miliki, maruah, dan perasaan-perasaan mereka. Ini adalah tiga perkara yang kamu perlu menangi dari mereka.

Kata-kata adalah sesuatu yang ajaib. Nabi Muhammad SAW bersabda:

“Sesungguhnya, pada kepetahan bicara terdapat keajaiban.” [Sahih Muslim]

 

Perkataan-perkataan mempunyai potensi untuk menakluk hati dan jiwa seterusnya membawa kita kepada matlamat. Sekiranya kamu hendak menguasai keajaiban ini, kamu perlu mempelajari “mentera” yang betul, gabungan kekunci yang tepat untuk memasukkan katakunci. Hal ini hanya berlaku sekiranya kamu belajar untuk mendengar. Jadi dengar, bersimpati, fahami, dan rumuskan. Kemudian kamu boleh ambil apa yang kamu fahami dari proses mendengar dan gunakannya untuk membongkar kekunci-kekunci tersebut.

Adalah penting juga untuk kamu bersedia terlebih dahulu sebelum menceburkan diri ke dalam pertempuran intelektual. Kamu harus cuba untuk mengelakkan perdebatan secara tergesa-gesa seboleh mungkin. Cuba untuk menyusunnya terlebih dahulu supaya kamu boleh membuat persediaan awal untuknya. Kamu perlu berikan diri kamu masa yang cukup untuk mengkaji fakta-fakta dan keadaan-keadaan sebelum berbincang dengan ibubapa, kanak-kanak, pasangan, atau rakan-rakan sekerja.

Hal ini sangat penting apabila kita menyeru orang lain kepada Allah. Dalam bidang ini, menjadi satu kemestian untuk membentuk kecekapan dialog kamu mudah-mudahan kamu boleh membawa orang ramai melihat kebenaran – sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi Musa a.s. terhadap ahli-ahli sihir ketika baginda “mencampakkan tongkatnya, tiba-tiba tongkatnya itu menelan apa yang mereka pura-pura adakan (dengan sihir mereka). (Surah al-Shu‘ara’:45)

Dialog Adalah Tuntutan Agama

Oleh: Sheikh Salman al-Awdah
Artikel Asal: Dialogue is a Religious Obligation
url: http://www.islamtoday.com/showme_weekly_2005.cfm?cat_id=30&sub_cat_id=872

Sheikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di pernah dengan kerap mengadakan kelas berkenaan dengan Undang-undang Islam. Di dalam sebahagian kelasnya, beliau akan membahagikan kelas kepada dua bahagian dan mengarahkan satu bahagian untuk memberi pandangan ilmiah tentang satu perkara berkenaan undang-undang Islam. Kemudian beliau mengarahkan sebahagian yang lain untuk membantah pandangan tersebut dengan pandangan yg ilmiah juga. Kemudian, beliau akan menyatukan kedua-dua kumpulan tadi dan menyuruh mereka berbincang tentang perkara tersebut. Dengan cara ini, beliau telah melatih para pelajarnya bagaimana untuk terlibat di dalam perbincangan secara objektif dan bagaimana untuk menghormati pendapat-pendapat orang lain. Beliau hendak memberikan para pelajarnya alat untuk dialog yang membina. Beliau menulis sebuah buku merakamkan pengalaman-pengalaman ini bertajuk; “Debat di dalam Perundangan Islam”.

Hari ini, terdapat keperluan yang mendesak untuk mengajar manusia berkenaan dengan etika dan adab di dalam perdebatan. Perkara pertama dan paling penting, adab-adab tersebut adalah gambaran kepada nilai-nilai seseorang itu. Kemudian, ia adalah penyerlahan sikap hormat seseorang terhadap orang lain. Penglibatan seseorang dengan dirinya sendiri adalah sangat penting. Dia mesti berupaya untuk melihat kepada dirinya secara kritikal, menilai pandangan-pandangannya sendiri, dan berusaha untuk menghalang dirinya daripada mengikut hawa nafsu.

Allah berfirman: Adapun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu; Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. [Surah al-Nazi’at: 40-41]

Allah berfirman: Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah” [Surah al-Qiyamah: 2]

Seseorang yang mengenali diri dan mampu untuk mengarah dan mengekangnya, ini adalah seorang yang berkemampuan untuk melakukan penilaian terhadap diri sendiri dan seterusnya mencapai kemajuan. Ini adalah ciri-ciri seorang yang beriman dan mendapat petunjuk.

Oleh itu, tahap yang paling tinggi dan sangat penting di dalam sesuatu dialog adalah dialog yang melibatkan seseorang itu dengan dirinya sendiri. Saya percaya bahawa kebanyakan manusia tidak mempunyai kemampuan untuk terlibat di dalam dialog dalaman seperti itu. Mereka tidak menyedari bahawa ia adalah tahap yang sangat penting di dalam setiap dialog.

Manusia mesti belajar bagaimana untuk berkata-kata dan terlibat di dalam perbincangan. Tidak ada kelebihannya untuk kita kekal dalam keadaan senyap, seolah-olah kita sedang tidur di dalam kubur. Di sana perlu adanya dialog dengan nada yang bersopan antara semua manusia – antara golongan kanak-kanak dan dewasa, para suami dan isteri, dan pelbagai lapisan masyarakat – di dalam semua perkara, tidak kira kecil atau besar.

Perbincangan terbuka adalah perlu dan elemen yang sangat penting di dalam masyarakat masa kini. Masyarakat perlukan kepada penelitian dan penyelesaian masalah-masalah di meja rundingan. Di sana terdapat keperluan untuk dialog akademik terbuka di mana isu-isu boleh dibincangkan dalam keadaan yang objektif dan bijak melangkaui kepentingan-kepentingan remeh individu. Di sana juga terdapat keperluan untuk dialog politik secara terbuka dan aman.

Melalui dialog, sekurang-kurangnya keputusan yang hampir dengan terbaik boleh dicapai. Dialog adalah kaedah perhubungan dunia hari ini dan dapat dilihat di dalam media-media dan politik-politik global. Kita menemui dialog-dialog merentasi budaya dan dialog antara peradaban. Terdapat dialog-dialog berlaku antara kumpulan-kumpulan berdasarkan ideologi dan agama-agama. Persidangan-persidangan dan Simposium-simposium telah diatur semata-mata untuk tujuan ini, dengan para peserta datang untuk membincangkan titik-titik persetujuan dan perbezaan. Dengan cara ini mereka menemui ruang umum di mana mereka boleh gunakan sebagai asas untuk bekerjasama.

Di dalam dunia masyarakat Islam, kita menghadapi banyak halangan untuk merealisasikan dialog yang efektif. Pertamanya kita menghadapi masalah untuk mendengar. Ini adalah kes terutamanya kepada kita orang-orang Arab, yang cenderung untuk bercakap daripada mendengar. Seorang daripada kita akan berucap dan seorang yang lain tidak akan mendengar satu perkataan pun, kerana kita terlalu sibuk menunggu giliran untuk berucap. Kemudian kita mempunyai masalah yang serius memahami satu sama lain. Oleh kerana ini, salah seorang penyair kita menulis:

Saya kata “Amr”, jadi dia mendengar “Sa’d”
Kemudian dia menulis “Hamad” dan membacanya sebagai “Zayd”!

Kemudian kita menghadapai masalah di dalam melaporkan maklumat dan di dalam memetik kata-kata orang lain, walaupun Allah telah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” [Surah al-Hujurat: 6]

Rasulullah SAW bersabda: “Cukuplah seseorang itu dianggap penipu apabila dia menyampaikan apa sahaja yang dia dengar.”

Kemudian terdapat masalah yang bersifat etika – seperti fitnah, memutar belit fakta secara sengaja, pemalsuan, dan penipuan. Sesiapa yang berhasrat untuk mengadakan dialog – samada ia melibatkan kepentingan politik atau apa sahaja – menghadapi masalah rumit untuk menguruskan proses dialog tersebut. Terdapat juga kesukaran yang berkaitan dengan prosedur dan masalah yang berkaitan dengan keobjektivitian, sungguhpun orang yang terlibat adalah orang2 Muslim yang jujur dan mereka yang mempunyai integriti, dan sungguhpun apabila mereka di pihak yang benar. Sekiranya kita hendak memberikan pendapat yang benar perhatian yang wajar, kita perlu diajar cara untuk menyampaikannya dengan cara yang betul. Ini memerlukan pembangunan seseorang yang berakal, petah, dan memiliki kemahiran-kemahiran penyampaian yang matang dan mahir. Saya tidak dapat menyangkal betapa pentingnya dialog. Oleh kerana itu, kita perlu menyediakan tenaga-tenaga yang mampu untuk terlibat di dalam dialog. Tenaga-tenaga tersebut akan mempunyai pengetahuan yang diperlukan dan kesedaran etika untuk menjadi efektif.

Penerimaan idea dialog adalah mengakui kewujudan dan sahnya dari segi undang-undang tentang kepelbagaian pendapat. Ia juga bermaksud mengakui bahawa terdapatnya perselisihan. Ia bukanlah pengakuan bahawa semua pandangan-pandangan yang dikeluarkan adalah betul, hanya sahaja ia berhak untuk dilihat dan dibincangkan.

http://www.freewebs.com/islamiway/zakir2.htm

Ramai manusia tidak memahami perkara ini, terutamanya bila ia berkaitan dengan dialog antara agama. Mereka melihat dialog antara agama hanya sebagai cubaan untuk membawa pelbagai sistem kepercayaan berkumpul dengan wakil dari pelbagai agama mengorbankan beberapa aspek di dalam agama mereka dengan tujuan untuk menyatukan agama-agama tersebut pada satu kesefahaman pertengahan. Sebaliknya, dialog antara agama yang sebenar adalah mencari titik keluar umum, supaya manusia dari agama yang berbeza boleh bekerjasama di dalam bidang di mana mereka mempunyai kepentingan bersama. Sebagai contohnya mereka boleh bekerjasama di dalam memerangi rasuah dan mempertahankan hak-hak asasi manusia.

Kita tidak boleh mempunyai keraguan bahawa Islam menggalakkan kerjasama dari segi ini, yang memperluaskan nilai-nilai Islam dan kebajikan masyarakat Muslim. Rasulullah SAW telah bersabda tentang jenis perjanjian-perjanjian rasmi dan persetujuan-persetujuan yang berlaku kepada orang Arab sebelum Islam di mana mereka akan bekerjasama antara satu sama lain di dalam kepentingan-kepentingan bersama. Baginda kemudian bersabda:

“Jika aku diajak untuk melakukan perkara yang sama semasa Islam, aku akan melakukannya.”

Dialog global ini adalah cara dunia berkomunikasi dan cara kita sebagai masyarakat Muslim mesti berkomunikasi dengan dunia. Ia adalah jalan untuk kita menunjukkan nilai-nilai dan prinsip-prinsip agama kita kepada dunia.

Ada di antara mereka yang menolak prinsip dialog merujuk kepada beberapa ‘Ulama terdahulu dimana mereka melarang berbantahan dengan orang-orang yang berada di dalam kesesatan. Saya berpendapat bahawa ini adalah pendekatan beberapa ‘Ulama dan ia bersesuaian dengan zaman dan untuk keadaan-keadaan tertentu yang mereka terlibat di dalamnya. Mereka berpandangan bahawa kebenaran adalah jelas, kukuh, dan dapat dipastikan dengan mudah oleh semua manusia, sedangkan dalam masa yang sama terdapat beberapa dakwaan yang pelik dan jelas salahnya berlegar di dalam masyarakat. Mereka memutuskan bahawa sekiranya idea pelik tersebut dibalahkan, ia akan membawa kepada perhatian yang tidak diperlukan kepadanya.

Apa yang paling penting adalah adalah Quran dan Sunnah menyeru kepada kepentingan dialog. Allah memberitahu kita berkaitan Yahudi dan Kristian:

Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayat petunjuk. [Surah al-Nahl: 125]

terjemahan oleh: Perswis

Itulah Apa Yang Semua Orang Fikir!

Saya telah memerhatikan bahawa kerapkali apabila seseorang itu telah berpuashati dengan pendapatnya sendiri dan meyakini bahawa pandangannya adalah benar, dia menyatakannya kepada orang lain seolah-olah pendapatnya itu adalah pandangan awam dan bukannya semata-mata pandangan peribadinya. Sikap ini adalah sikap yang salah.

Pertama sekali, bukan semua perkara yang dipersetujui oleh kebanyakan orang pada satu-satu masa dan tempat itu semestinya betul. Bahkan ada kebenaran tentang sesuatu itu jauh dari jangkauan kebanyakan orang dan sesiapa yang mendedahkannya dianggap oleh awam sebagai degil atau gila.

Kebanyakan orang tidak mempunyai kemampuan untuk menganalisa sesuatu perkara secara kritikal dan mengkaji sedalamnya sampai kepada tahap mereka boleh membezakan mana yang benar dan mana yang salah. Kerapkalinya, kesimpulan mereka adalah berdasarkan kepada emosi-emosi, kepercayaan-kepercayaan, atau mungkin tanggapan-tanggapan yang mereka sendiri tidak pasti kebenarannya. Di dalam banyak kes, kebanyakan orang mengikuti pandangan orang ternama secara membuta tuli dan memandang pendapat itu sama pentingnya dengan orang yang mengeluarkan pendapat sehingga takut walaupun untuk berfikir untuk mengkritiknya.

Oleh itu, majoriti pandangan/ pendapat tidak berdasarkan kriteria ilmu. Ia tidak menunjukkan kebenaran atau kesalahan sesuatu pendapat.

Bagi sesiapa yang mengemukakan pendangan-pandangan peribadi mereka seolah-olah ia adalah pandangan majoriti melakukan satu lagi kesalahan serius apabila mereka mengaitkan orang lain dengan pendapat yang mereka tidak pegang. Adalah salah untuk seseorang berperanan seolah-olah dia adalah jurucakap bagi orang lain dan menganggap mempunyai hak untuk bercakap bagi pihak mereka.

Cara yang boleh dilakukan untuk memastikan pendapat awam bagi sesebuah sektor dalam masyarakat atau lainnya adalah melalui kaedah-kaedah seperti peti undi. Sekiranya kaedah-kaedah ini dilaksanakan dengan sesuai dan dengan ketelusan, ia boleh memberi petanda yang tepat terhadap pendapat awam. Pemilihan Majlis Perbandaran di Arab Saudi sebagai contoh, memberhentikan semua spekulasi-spekulasi dan pertengkaran-pertengkaran di antara ahli masyarakat tentang apa yang sebenarnya dikehendaki oleh orang ramai. Kita tidak perlu ‘membaca’ makna keputusan pemilihan-pemilihan tersebut lebih dari apa yang telah putus, namun ia memberikan beberapa bukti yang tiada siapa boleh abaikan.

Cara lain untuk mendapatkan pandangan orang ramai adalah melalui pengundian-pengundian dan tinjauan-tinjauan yang focus terhadap isu-isu spesifik. Ia boleh memberikan maklumat yang tepat asalkan ia dipersembahkan dengan sesuai dan mendapat tindakbalas yang baik dari masyarakat yang dinilai.

Selain dari kaedah-kaedah tersebut, kita tidak boleh menjadi suara yang paling lantang atau yang paling riuh mewakili pendapat orang ramai. Perkara yang sama boleh dikatakan untuk media-media berita, yang tak semestinya mewakili pendapat orang ramai, terutamanya bila media hanya bercakap bagi pihak orang-orang yang di belakang mereka. Apabila forum ditubuhkan untuk membenarkan orang menyuarakan pendapat-pendapat, situasi akan lebih dekat kepada perhatian umum, walaupun pengalaman menunjukkan kepada kita bahawa media masih mempunyai pengaruh yang tinggi. Pengarah-pengarah urusan yang licik tahu bagaimana untuk memberikan margin-margin tertentu kepada pendapat-pendapat yang bertentangan dari penyertaan-penyertaan awam, namun mereka juga tahu batas-batasnya agar agensi media terus mendapat keputusan yang berat sebelah kepada pendapat mereka sendiri.

Media-media hebahan, surat-surat khabar dan laman-laman Internet menyuarakan pandangan-pandangan mereka yang memiliki, mengendalikan dan mempunyai pengaruh terhadapnya lebih dari apa yang mereka hebahkan kepada para pembaca dan orang ramai. Ya, mereka perlu mengambilkira pandangan-pandangan dan sikap-sikap audien mereka jika mereka hendak mengekalkan rating yang tinngi. Ini dapat diperhatikan melalui rekabentuk dan persembahan material dan sebanyakmana penekanan terhadap sesuatu isu itu. Pembaca dan penonton mempunyai pangaruh pada media pada hal-hal seperti itu, namun mereka lebih banyak dipengaruhi dari mempengaruhi.

Pendapat awam boleh dikenalpasti dengan meminta pandangan orang awam dengan cara yang jelas dan menyeluruh, seperti yang telah dilaksanakan berkenaan dengan penubuhan Komuniti Eropah (EU). Di bawah keadaan-keadaan tersebut adalah mungkin untuk mengatakan bahawa orang-orang di Negara itu dan ini sememangnya menyokong atau membantah polisi-polisi tertentu. Ini memerlukan survey dilaksanakan dalam cara yang jelas dan terbuka serta tiada kemungkinan berlakunya penipuan.

Kita perlu juga menyatakan bahawa banyak laman-laman web mempunyai sistem pengundian untuk pengunjung-pengunjungnya. Walaubagaimanapun, pengundian-pengundian ini boleh disalahgunakan dengan mudah. Tidaklah sukar untuk seseorang itu untuk memasuki sistem tersebut dan mengundi beribu undi dari komputer peribadinya.

Pendekatan seimbang yang boleh digunakan oleh para penceramah dan penulis – tidak kira betapa yakin dia terhadap pendapatnya sendiri – adalah untuk mengelakkan daripada mendakwa bahawa pandangan-pandangannya adalah pandangan orang awam lain dan mengelakkan seolah-olah bercakap bagi pihak mereka, kecuali hanya jika dia mempunyai bukti yang kukuh bahawa ia benar-benar pendapat umum.

Perintah keobjektivitian dan perlakuan awam memerlukan supaya kita belajar bagaimana untuk mengutarakan pendapat-pendapat kita dengan cara yang seimbang, secara jelas dan jujur, mempersembahkannya sebagai pendapat kita sendiri yang kita pegang tanpa mengaitkan orang lain kepada pendapat tersebut, kecuali orang-orang lain tersebut menyatakan perkara yang sama.

Sekiranya 10 pengarang meyakini beberapa pandangan menulis, menerbitkan dan berucap kepada awam tentang pandangan-pandangan mereka, mereka dengan mudahnya memberikan tanggapan kepada seseorang yang tidak berinteraksi dengan masyarakat bahawa pandangan mereka mewakili keseluruhan masyarakat. Walaubagaimanapun, jika orang seseorang itu bercampur dengan orang ramai, dia mungkin mendapati kebenaran adalah sebaliknya.

Islam mengajar kita untuk memeriksa fakta-fakta dan mengelakkan dari mengaitkan kata-kata kepada orang lain. Allah Berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” [Surah al-Hujurât: 6]

Allah juga berfirman: “Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta dan berbuat dosa yang amat nyata.” [Sûrah al-Ahzâb: 58]

Rasulullah SAW bersabda: “Cukuplah seseorang itu menjadi pendusta apabila dia mengulangi semua yang dia dengar.”

Terjemahan dari artikel di Islamtoday.com bertajuk; That’s what everyone thinks!

DEMI SERUAN KEPADA ISLAM

Artikel asal: FOR THE SAKE OF CALLING TO ISLAM
Oleh: Syiekh Salman al-Aodah
Url: http://www.islamtoday.com/showme2.cfm?cat_id=36&sub_cat_id=671

Ummah Muslim adalah sangat penting, mengambil berat dan membuahkan hasil. Ia masih mempunyai kesegaran dan mengekalkan kesegarannya. Dengan pertolongan Allah, ia berupaya mengatasi kekurangan-kekurangan yang melandanya setiap masa. Negara bangun dan jatuh. Personaliti datang dan pergi. Kerja-kerja, perancangan-perancangan dan projek-projek yang baik menjadi debu. Meskipun demikian, Ummah Muslim masih ada.

Takdir Islam tidak terpisah daripada takdir ummah muslim. Ia tidak terikat kepada takdir mana-mana individu, kumpulan, organisasi, atau Negara. Islam adalah lebih besar daripada semua itu. Adalah menjadi satu kesilapan untuk mengikat masa depan Islam – atau kerja-kerja berunsurkan Islam – kepada nasib sesuatu kumpulan atau lainnya. Begitu juga adalah menjadi kesilapan untuk menganggap bahawa masa depan Islam terletak pada sumbangan-sumbangan individu tertentu atau penerusan beberapa aktiviti yang dipercayai sebagai bermanfaat dan produktif.

Tidak dinafikan bahawa terdapat banyak sumbangan sedang dilakukan yang jelas mempunyai kesan positif kepada kemajuan gerak kerja Islam. Walaubagaimanapun, kesemuanya adalah cara yang boleh bertukarganti. Seseorang akan mati dan ummah Muslim akan terus hidup, dan Allah akan menggantikan seseorang itu dengan seseorang yang lebih baik.

Adalah sangat merbahaya apabila manusia mengaitkan masa depan gerakerja Islam kepada mana-mana individu, tidak kira betapa tinggi manusia lain menyanjunginya. Setiap manusia hanyalah manusia dan mempunyai kelemahan tersendiri. Dia mempunyai kemungkinan untuk benar atau tersilap. Dia dipengaruhi oleh persekitarannya, samada dari segi sosial, ekonomi, politik, dan peribadi di mana dia tidak akan dapat lari darinya. Ada orang yang menelekup tangan di dada dan bimbang sesuatu pintu atau jalan akan terhalang, atau beberapa penceramah tidak dapat naik ke mimbar untuk berucap, atau beberapa penulis tidak dapat terus menulis. Kita perlu bertanya kepada orang-orang seperti ini: Kemudian apa? Berapa ramai penceramah, penulis dan para pekerja Islam yang Allah miliki. Berapa banyak jalan-jalan kepada kebaikan yang kita miliki.

Semestinya kita berasa sedih apabila pintu kesempatan tertutup. Sungguhpun demikian, adalah salah untuk kita berfikir bahawa masa depan gerakerja Islam bergantung semata-mata kepadanya. Tiada siapa boleh dipersalahkan apabila terpengaruh dengan sekatan kebebasan menyatakan pendapat dan kekurangan seruan yang baik. Namun demikian, kita bersalah apabila mula memikirkan bahawa masa depan gerakerja Islam akan musnah dan cara-cara untuk meneruskannya akan hilang.

Ummah Muslim adalah sesuatu yang mendatangkan hasil dan subur. Bila kehilangan satu suara, beribu suara lain akan mengambil tempatnya. Jika satu penceramah mati, Allah akan menggantikan dengan seribu lain sepertinya.

Dengan meletakkan harapan kepada personaliti-personaliti, kita meletakkan beban yang terlalu besar ke bahu mereka. Samada kita suka atau tidak, kita akhirnya akan menghalang banyak potensi-potensi kebaikan yang ummah kita boleh berikan. Siapakah diluar sana yang mampu memikul masa depan gerakerja Islam di atas bahu sendirian seolah-olah dialah jelmaan hidupnya (gerakerja Islam)?

Kita berlaku adil untuk menganggap setiap insan ada tempatnya tersendiri dan menjaga perspektif kita daripada diputarbelit. Tiada siapa perlu disinggung atau dinafikan kredit apabila mereka menyumbang. Di dalam masa yang sama, kita tidak patut menaikkan seseorang lebih dari yang sepatutnya dan mengharapkan sesuatu yang mereka tidak mampu untuk lakukan.

Di dalam era kelemahan dan kemunduran, adalah amat mudah untuk manusia mencapai apa sahaja yang dekat dan tercapai apabila mereka mendapati ia kukuh dan meletakkan semua harapan semata-mata padanya. Inilah sebab mengapa kita lihat kebanyakan orang yang baik menjauhkan diri daripada masyarakat dan memilih untuk mendiamkan diri, hanya kerana mereka tidak mampu menggalas beban-beban dan orang ramai meletakkan ke atas bahu mereka kerana kerja-kerja mereka untuk Islam. Mereka tidak dapat menanggung untuk diletakkan di tempat di mana mereka bertanggungjawab penuh di dalam segala-galanya.

Allah berfirman;

“tiap-tiap seorang manusia terikat dengan amal yang dikerjakannya.” [Sûrah al-Tûr: 21]

“Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat) yang dikerjakannya,” [Sûrah al-Mudaththir: 38]

“hari tiap-tiap diri datang membela dirinya semata-mata dan tiap-tiap diri disempurnakan balasan apa yang dia telah kerjakan (samada baik atau jahat), sedang mereka tidak akan dianiaya sedikit pun.” [Sûrah al-Nahl: 111]

“Dan tiap-tiap seorang manusia Kami kalongkan bahagian nasibnya di lehernya dan pada hari kiamat kelak Kami akan keluarkan kepadanya kitab (suratan amalnya) yang akan didapatinya terbuka (untuk di tatapnya).” [Sûrah al-Isrâ’: 13]

Dari ayat manakah di dalam Al-Quran sesetengah manusia hari ini mendapat idea bahawa seseorang itu perlu menjadi segalanya? Dari mana mereka mendapat idea bahawa semua tanggungjawab perlu diletakkan ke atas bahu beberapa orang supaya orang-orang yang lain boleh dilapangkan daripada menggalas beban mereka?

Satu-satunya perbezaan antara orang yang menjalankan kerjanya dengan orang-orang yang lain adalah kita mempunyai seorang yang melakukan kerjanya dan di dalam masa yang sama orang lain gagal untuk melaksanakan kerja mereka. Semoga Allah memberi ganjaran kepada mereka yang melaksanakan tanggungjawab dan merahmati usaha-usaha mereka. Walaubagaimanapun, kebertanggungjawaban asas ke atas setiap kita adalah sama. Adalah besar kemungkinannya kita yang tidak menggerakkan diri mempunyai bakat semulajadi yang lebih besar dan personality yang lebih kuat berbanding mereka yang melakukannya. Mengapa kita harus melupakan dan memendam bakat-bakat dalam diri kita sendiri? Mengapa tidak kita yang menggalas apa yang orang lain telah biarkan atau telah gagal untuk melaksanakannya, dengan sepenuh daya yang mungkin?